“焦虑”是自我保护的过程

    焦虑是大脑一种对抗潜在性危机的积极行为，吊诡的是，这种积极行为反而成为了人类痛苦的来源。

    焦虑不是一种结果，而是一种过程，一种自我保护机制。

    远古的人类没有焦虑，他们自由自在，活得非常的简单直接。他们对于生死和诱惑都是简单，粗线条的回避和索取，快意恩仇。因为在他们的年代，还没有“Potential”这个词汇。

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    想象一个思想实验：一个距今70000年前的原始人类社会，一个年轻的原始人，我们叫他亚当。他在觅食的过程中路过一个山洞，发现山洞里面有一个盘子，盘子里面是十个鲜美的果子，于是他立刻吃了下去，觉得鲜美无比。基于“即时满足”的生活本能，他一口气吃了十个，于是整个一天都不用吃任何东西。

    第二天，他又去了，现在考虑两种情况：A，又出现十个果子，他开始重复第一天的行为，并且窃喜。B，果子消失了，他就会离开，寻找别的食物，没有任何情绪，本身这种事情就是偶然。一切都很简单，而且整个几万年的历史，也就这两种情况。

    但是我们考虑第三种情况：如果连续一个月，原始人亚当每天都能吃上山洞里这十个果子，于是在他的思维模式中，这每天的十个果子就成为他应该拥有的东西，并且认为天经地义。于是他很快乐，每天都来。以至于他不再去寻找别的食物，专心致志地生活只有果子的世界里。

    渐渐地，他已经不会干别的了。

    然而，在这个时刻，出现了一个神，他对亚当说：亚当，你每天还可以吃。但是，我会在不通知你的情况下，突然拿走你的果子，拿走以后不会再有了。我什么时候来拿走，我不会通知你；或许，某一天，我心情好，我什么时候重新给你，我也不会通知你。

    于是亚当就面临一个他以前从来没有遇到的问题：潜在性危机。潜在性的危机意味着：你明天还有可能吃上果子，也有可能吃不上；并且就算你吃上了，后天也不一定有，后天有了，大后天也不一定有。

    更可怕的是，当你终于没有果子吃了以后，你会想去寻觅别的食物吗？不会，因为神说了，他还有可能再来，果子重新会有。如果我出去充满艰辛的寻找别的食物，岂不是浪费了果子重来的享受和舒适？

    真的会失去吗？失去了会再来吗？一切都不可捉摸，没有规律。于是亚当感受到一种前所未有的情绪：焦虑。他每天在吃果子的时候，他不像以前那么开心了。甜美的果实，仿佛开始带有一种苦涩，亚当陷入到一种莫名其妙的低落和沮丧之中。

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    那么为什么会出现这种情绪呢？这并不是我们通常想象地那样：这种情绪是这种潜在性危机的消极性结果。不是，这是大脑的一种对抗危机的积极行为，对，焦虑是一种积极行为。

    因为这种焦虑，亚当显得疑神疑鬼。他的警觉性会大幅提高，视力，听觉会加强，肾上腺会分泌，身体的肌肉开始紧张，开始反复观察山洞外的旷野，他很害怕神的到来，在神到来之前，他会尽可能的快速吃掉鲜美的果子，防止出现慢慢吃，还没吃完的情况下，果子会突然消失。

    更有可能，他紧张，随时准备战斗的身体已经做好反抗神的准备。对于亚当来说，焦虑让他尽可能地获取和占有眼前的福利，防止潜在性的缺失，变成实实在在的损失。

    同时，焦虑之下出现的低落和沮丧，让他不断地想象果子没有以后的惨状，或许他会想象自己一无所有，甚至想到自己孤独终老，饥寒交迫，甚至会投河自尽，总之，所有他能想到的可能性，他都会去想。

    但是，这是一种积极的策略。原因在于，因为想象了所有的惨兮兮的可能性，无形之中就降低了对未来的预期—既然最惨的我都已经想到了，那么有可能发生的真实情况，就肯定不会那么惨。换而言之，用降低预期值的方法，焦虑有效地降低了一种可能性：那种突如其来的，撕心裂肺，毫无准备的痛苦。

    当亚当惨兮兮地吃果子的时候，他对下一颗潜在性的损失有了足够的心理准备。所以，焦虑根本不是战败之后的结果，而是一把战斗的武器。大脑并不是无所作为，它确实在行动，它是绝对爱你的，保护你的。只不过它的方式让你有点难以接受，但是却符合生存和效率第一的需要，是用一种“长久的低快乐度的麻木，去对抗短暂的，巨大快乐损失”，从而保护的神经系统的健康和生存。

    但是，焦虑却又完全不美好，它让人形销骨立，让人低落，崩溃，甚至死亡。它遭人唾弃和恐惧，没有人想活在焦虑之中。

    原因很简单，那个思想实验不会发生在原始人类的社会。对于人类经历了百万年的原始社会，这种潜在性的，模模糊糊的，前瞻性的危机很少发生。所有的危机，都是清晰的，现实的，看得见摸得着的。原始人类根本不用去焦虑，他们有的情绪只有愤怒和快乐。

    神来了吗？果子还在吗？虽然大脑会用焦虑的办法来帮你解决一些目前的困难，但是你焦虑与否，并不能改变任何事实，你只是在在对“潜在性的危机做潜在性的预案”。所以，用来保护你的东西，让你避免痛苦的东西，成为你痛苦的来源，这就是这件事情的吊诡之处。

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    当工业革命之后，人类生活的方式和社会复杂度急剧复杂，各种关联到单个人身上的依附/协作关系越来越多，能够影响到人类生活的变量也越来越多；从基本生存的需求已经得到解决的状态下，被爱，被尊重，自我价值实现的需求越来越强，不可控，不可预测，不可了解的事情也越来越多，人类社会的个体，越来越多地面临着300年前人类不会经常遇到的问题：潜在性危机成为常态。

    藏族人有一句谚语：“你能解决的事情你不用担心；你解决不了的事情担心也没有用”。这句话乍听起来也别有道理，但是实际上解决不了问题，因为绝大多数你担心的事情是“你根本不知道你能不能解决”的事情。

    你的孩子能进重点学校吗？你的上司会接纳你吗？你的爱人会一直爱你吗？你的投资会得到回报吗？你都不知道，你既不知道他们会有危险，也不知道会不会没有危险。得到和失去，都不知道。

    美国最高法院在裁定言论自由是否危害国家安全的限定条件时，有一句，叫“Clear and Present Danger”（清晰、现实的危险），这个判词也是好莱坞一部同名电影的名字。意思是，如果言论自由不是“清晰、现实的”危害美国，是可以保障这种言论自由的。这个判词可以说明，危机如果不是清晰，现实的，“迫在眉睫”的，那么危害就不需要被去尝试去解决。

    因为我们人类智慧在这方面，还存在着整体上的缺陷，我们还不够聪明，不够智慧。换句话说，焦虑只是大脑在面对“非迫在眉睫的危险”时的一种不太高明的解决方案。因为，数百万年来，大脑在处理“迫在眉睫危险”方面已经尽善尽美，高明得不得了，我们甚至可以在睡觉的时候，都能有效地阻止高空跌落的危险。

    但是这两三百年的急剧变化，大脑作为一个生物体进化，确实没有跟得上时代，我们还没有形成应对“潜在性危机”那种条件反射式的，迅捷的，类似大脑处理“突发事危机”那种反应速度的策略和方法。

    在这个层面上，诗歌，哲学，宗教，心灵鸡汤……承担了大部分责任。我们用它们来缓解痛苦，缓解压力。但这显然是慢的，沉淀式的。

    我们面对那些模模糊糊的危机，面对那些长远且不知道何时会发生，何时会停止的伤害、分离、损失与伤感，我们焦虑，愁苦，沮丧。我们会深陷在焦虑中，依靠着一个不太管用的大脑，痛苦的挣扎着，找不到解决之道。而焦虑又是大脑的一种应激性的反应策略，你无法摆脱，无法不让它接管你的思维，甚至你越是想摆脱他，你越是难受。

    我们渴望被爱，渴望被尊重，渴望自我价值实现，可是别忘记了，这些东西实现起来，是比生存要难出几个维度，不可控的东西也是数量级的增加，于是焦虑不可避免。

    同时，我们又敏锐地发现，焦虑的人，会被周围暂时处于不焦虑的人群所唾弃，所憎恨，又更加增添了焦虑者的烦恼。他们搞不明白，明明我焦虑，没有安全感，为何得不到周围人的关心呢？为何越是不焦虑，不需要帮助，别人越是扑过来关心自己，帮助自己呢？

    这不是一种相反相成的关系吗？对，就是如此，世界上很多事情都是这种相反相成的关系。原因也可以简单的给出，因为人是自私的。

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    我不是说，人应该自私，而是说：在人类进化史看来，人类的自私是人类活到现在的原因。但是人类的自私已经不适应现代社会的发展和需求，只不过，人类的思维方式是远远落后于社会环境变化的。

    过去数百万年里面，在工业革命之前，社会环境的变化程度和人类大脑的进化程度同步。但是，工业革命以来，社会环境和文明的复杂度突然提速，人类的大脑显然没跟得上时代的脚步，人类的自私基因还顽强存在着。

    在很多原始部落里面，都存在着杀害年老体弱者的传统，因为这些被杀害的人，从整体上拖累了部落生存的节奏，成为整个部落的累赘。原始人类在杀害他们的时候，没有任何的负罪感。因为任何对拖累者的怜悯和同情，都有可能导致整个部落的解体和覆灭，这可是基因种族繁衍的大忌。

    同情弱者，救治病患，是人类的社会财富达到一定的程度之后才有的一种道德伦理。但是，人类的自私基因并未消除。人们内心很深的深处其实是讨厌弱者的，讨厌自己生存受到威胁，讨厌自我价值实现和对快乐的追求和满足的拖累。

    在人类看来，那些焦虑的，寻求帮助的，整天哭哭啼啼的，愁眉不展的人，妨碍了族群的发展，妨碍了自己的个体发展；人类习惯地喜欢乐观的人，愿意帮助人的人，至少是不需要别人帮助的；喜欢强者，渴望自己能得到帮助，而不是帮助别人。

    所以，焦虑的人在人群中会真的被唾弃，被讨厌，这是无奈但残酷的现实。焦虑者越来越焦虑，越来越离群索居，最后会走向毁灭。这，也不过是人类自然发生的一种淘汰机制而已。

    但是，别太过于悲伤，因为道理很简单，你以为焦虑者就不自私吗？不，真相就是，焦虑者自己也很自私。焦虑者会盲目的，不可遏制的，无节制的索取别人的帮助，饥渴地占有他人的爱与关心，唯恐失去。他们在焦虑的时候，会渴望世界围着他们自己转，渴望自己当一个被人怜爱的小宝宝，可以不用付出任何的责任和义务，重新回到子宫，享受那种无限度呵护的感觉。

    老实说，除非你是他们的父母，否则任何人都没有办法长时间地帮助和呵护焦虑者。所以，自私对自私，很公平。暂时不焦虑的人，需要更加关心陷入焦虑的人；反过来，焦虑的人也要更加的自强，用自己的力量走出来，而不是只寄希望于别人。

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    最后，我想谈谈解决之道。

    也许，大脑还没有进化的足够好，只要给时间，我相信总有一天，人类的大脑会进化出足够的敏锐度和策略，我们可以免除焦虑。但是在现在，我们要做的，不是彻底解决，而是是降低焦虑带来的伤害和困扰。

    也许，“决策树”是一个办法。在焦虑中，我们做决策时候，尽可能地让自己慢下来，不要用直觉来做决策，要用理性来做决策。我们可以用画决策树的办法来帮助自己。

    用前面的思想实验来举例子吧。

    亚当处于焦虑之中，但是他还是建立了一个决策模型。他将吃到果子，身体得到营养这个结果，设定为5分，没有果子吃，不仅没有营养，还会产生巨大的痛苦，设定为-5分。而因为焦虑和不安给自己带来的一些精神思想准备，这个设定值可以设定为-3分。

    那么我们先建立两个分支：焦虑，不焦虑。

    第一个分支，焦虑。在这个分之下，又有两个分支，A，神会来到。B，神不会到来。

    对于A，因为神会来，所以果子没有了，所以得到-5分。但是由于不断的焦虑，这个伤害值略少，所以可以修订为-3分。

    对于B，因为神不来，所以果子有，得到5分；但是由于整天焦虑，得-3分，总分2分。

    那么对于分支一，总体的平均得分是：（(-3)+（2））/2=-0.5分。

    我们看看分支二，就是选择不焦虑。

    A分支，神来到，果子没有了，且没有焦虑的缓冲，直接-5分。

    B分支，神没有来，果子还在。而且也没有焦虑扣分，得到5分。

    那么对于分支二，总体的平均得分是（（-5）+5）/2=0分。

   综上所述，分支二是0分，分支一是-0.5分，最佳的策略是分支二：不焦虑。

    好吧，其实这个例子不是特别合适，只是想说明一个道理。情绪影响行动，行动又产生情绪，形成一个长程的行动线，未来并不明朗，那种短期性的，情绪性的决策，往往是很盲目的，所以在这个时候，画一个决策树，将所有的分支都列进去，进行充分的比较，最终会得到一个较为合理的结果。

    话又说回来，只要你有时间去画决策树，你的情绪其实就已经慢慢平静了。


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